禪。在。我。心

邀請知名建築師設計，重新改造寺院空間，固然有其正面的意義存在，但更重要的是，我們是否能在這個時代，賦與寺院另外的開放意義，才是重點。

去年（2013年）臺灣建築首獎頒給了位於臺北北投區的法鼓山農禪寺，《中國時報》以〈去宗教符號 農禪寺臺灣建築獎〉一文報導。文中指出，評審團認為，農禪寺雖然是宗教建築，但跟以往宗教寺院封閉手法完全不同，它採取開放設計，讓人有易親近感。不僅如此，農禪寺也是少數在建築設計上，去除宗教符號的寺廟建築。

回復寺院本來面目

擁有不同歷史背景的佛教寺院，依著不同的因緣樣貌呈現，在工程、科技日新月異的今天，依然如此。

在佛教的傳統之中，佛教在印度剛成立之時，並沒有一個固定居住的地點，佛陀常常帶著弟子過著雲水的生活，漸漸地僧團組織變大，加上許多護法的護持，出現了「精舍」。

當佛法傳入中國之後，開始時是以京畿地方為主，接受中國皇族的邀請，以賓客的身分受到接待，而住近當時稱為「寺」（註1）的地方。

在中國生根的佛教，發展出了一波新的氣象，佛教寺院在中國的名稱也多了起來，包括：伽藍、招提、道場、阿蘭若、梵剎、庵堂及叢林等等。

然而，歷史可鑑：當僧人們以寺院為根據地來弘法之時，不免因少數擁有不正確心態的僧眾、或者一些事件的因緣，在寺院獲得極大的社會資源之時，卻也引來傳統封建制度下的執政者，有意或無意對佛教進行迫害。

時序近入了二十一世紀，華人世界之中，佛教寺院在臺灣這塊寶島上，傳承著漢傳佛教禪宗寺院的經營模式，僧人們必須透過種種的付出，以持續修行與傳承佛法。

近代的禪宗大德――虛雲老和尚曾說：「空花佛事時時要做，水月道場處處要建。」但是，佛教寺院應該以什麼樣的形式發展，乃至被賦與什麼樣的精神內涵， 是我們必須掌握的。

誠如法鼓山創辦人聖嚴師父在《明日的佛教》一書中提到：「今日我們正統、正信的佛教，正被各式各樣的民間信仰及土生外來的新興宗教所腐蝕混淆，而我們的佛教界，不論是教團的外形、教徒的觀念，或是對於教義的研討及教法的修持， 又都未能及時因應當前時潮的衝擊。何況，今日的我們，僅喊著跟上時代步伐， 實嫌不足，必須要有『若不能指引時代方向，便會受到時代淘汰』的自覺，佛教才有遠大的明日。」

師父當年提出了這樣的看法，並且奉獻一生，努力不懈地推動，又同時與其他教界的大德法師們，共同開創了漢傳佛教的新局面，但我認為，若我們停止思考或滿足現況，而不加以討論，在臺灣這塊土地上，擁有廣大信眾的我們，乃至其他佛教團體，以及寺院體的現代漢傳佛教，以過去的歷史經驗為鑑，佛教吸收了過多的社會資源之後，即使今日臺灣社會已經是個民主開放的國家，仍然會受到一般社會大眾的反感與其它宗教團體的評論。

最早的非營利組織是佛教寺院

在日本，在佛教傳入之時，由聖德太子（西元572 ～ 621年）在今日大阪所創立的四天王寺之中，設有敬田院、悲田院、療病院及施藥院，有的是收容病患、有的是照顧老人乃至於貧苦的民眾，相當於今日的免費住宿診療所、養老院、孤兒院等的設施。因此，著名的管理學之父彼德．杜拉克（Peter Ferdinand Drucker）， 曾在日語版的《非營利組織的管理》一書中寫到：全世界最早的非營利組織是日本的佛教寺院。

而在中國，則是到了魏晉南北朝（西元220 ～ 589年），中國的佛教徒間興起了福田思想，開始積極投入公共事業的建設，包括各地因戰亂而導致破損的公共建設，例如道路、橋梁、種樹、泉井挖掘等， 佛教徒彌補了這樣的工作。在上一個世紀時，傳承於中國叢林的佛教大德們，渡海來臺延續佛法之時，也將許多優良的傳統帶了進來，現在臺灣許多的佛教團體，都有慈善、文化乃至社會福利等的事業體。

但是我們卻不得不承認，即使如此，亦有許多寺院沒有這樣的認知與作法，並且，未來臺灣社會將進入少子化、高齡化的社會，更持續受到全球多元文化所帶來直接的衝擊，寺院經營的模式僵化，恐怕不只對於佛法的傳承，在對外的弘法也將碰到極大的困難。

寺院空間的開放，對社會的關懷

我曾從目前在農禪寺領執的法師身上， 收到這樣的訊息：因為農禪寺的開放做法，及特殊的建築設計，目前到寺院來參訪的民眾，已經與過去產生相當大的不同，有許多年輕人、乃至世界各國的人到農禪寺去參訪。

寺院外觀的改變，直接或間接的讓寺院本身打破過去人們對它的想像，成功吸引人群回到寺院。但我想強調的是，寺院本身應該不能只為吸引人群而不斷地創新外觀，還要深化其功能，及還原其原有的精神內涵。

目前漢傳佛教歷史上根本地的中國，目前在許多著名的寺院、叢林之中大興土木，許多擁有數千年傳承的道場，在科技發達與物質上無盡的追求下，更是前仆後繼地重建新穎的寺院。為了配合國家發展、趕上世界潮流，卻像是忘失了根本的一窩風的將道場觀光化，令人實在不得不為這樣的狀況憂心。邀請知名建築師設計，重新改造寺院空間，固然有其正面的意義存在，但更重要的是，我們是否能在這個時代，賦與寺院另外的開放意義，才是重點。

近代漢傳佛教在幾位大師推動及落實「佛法在人間」的實用性之後， 短短的半個世紀，臺灣的一些佛教團體依此理念所作的貢獻，成功地讓佛教走出華人世界，讓漢傳佛教在世界被看到。但我們切不可以滿足現狀，必須思考臺灣社會即將面臨到的問題。

從漢傳佛教如何在這個世紀持續復興與發展來看，聖嚴師父已經提供給我們非常明確的方向（註2），因此，法鼓山以大學院、大普化及大關懷來具體落實這樣的理念，然而我認為在這樣的大架構之下，面對現代世界、社會快速變遷的特性，我們還要有更開放的心胸，去加速的改良目前有的寺院組織乃至法人機構。

若只是單方向地思考如何傳播佛教教理，可能無法因應現代人在社會遭遇的種種問題，所帶來的衝擊。但若站在不同的面向與觀點，提供開放的寺院環境，邀請各界人士共同討論，乃至教育當地民眾，除了可以自己成立在地的法人或NPO組織之外，也可以思考與其他非營利組織共同合作的可能性。期盼真正的做到如師父提到的一樣，從生、老、病、死這四個人生畢經的過程之中，做全方位的思考，讓能讓寺院發揮真正的功能，並帶動社會往新的時代邁進。

未來，臺灣社會也會漸漸走向，如同歐美或日本一樣的國家、社會發展，所以我們也可以藉鏡日本佛教團體，面臨時代的變遷所做出的改變，乃至西方的宗教組織團體，如何回應現今社會問題，並或已經有了什麼樣的具體作為。

今日的佛教，明日的希望

法鼓山過去在聖嚴師父的帶領下，已經積極的向外開放，掌握禪佛法的根本觀念與方法，並與社會各界攜手合作解決目前社會、乃至世界上的種種內在心靈及外在事件的問題，廣受各方的肯定。

        未來，在漢傳禪佛教精神的掌握上，於各區域持續開放寺院空間，提供當地化的社會服務，引領臺灣社會前進，讓這塊土地成為人間淨土的世界基地，乃至讓我們團體成為世界佛教的一個典範，持續推動聖嚴師父說過的：「以重整佛教為己任」，期望在二十一世紀法鼓山出家的自己，能與僧俗四眾們持續發願，共同推動聖嚴師父的理念，讓我們為建設淨土於此世界做出努力。

註1：「寺」一詞並不是由印度而來，而是中國本有的名詞。《左傳疏》：「自漢以來，三公所居謂之府，九卿所居謂之寺。」如大理寺、太常寺、鴻臚寺等。因此，在古代中國，「寺」是一個重要詞彙，就是指官署、官舍。

註2：《法鼓山的方向》一書中明確的指出：法鼓山的教育工作與關懷工作，能夠包括人的一生，是貫徹始終的人性教育與人格教育。從佛化的婚禮、慈愛的胎教、幼兒乃至青少年的家庭倫理教育、宗教的人格教育、社會的群體教育、大學院校的人文教育、環境的淨化教育與美化教育，尚有成年人的修養教育、老年人的安養教育，乃至臨終關懷的生死教育。因此，凡是法鼓山的僧俗四眾，都是終身接受教育培養的學生，也都是終身推廣法鼓山全面教育的教師人才。

以上文章已收入在《法鼓文苑》第六期