禪。在。我。心

佛教內部也生起了反省的力量，少數警覺佛教沒有隨著時代前進的僧人們，除了在能著力的部分努力之外，在這幾年內，也開始積極地向社會提出他們改變的成果，期望日本傳統佛教內能有一番大規模的內省與改變。

紐約時報（New York Times）曾於2008年7月刊登〈在日本，佛教也許會壞滅〉（In Japan, Buddhism May Be Dying Out）一文，文中提到日本佛教， 長期以來為人詬病的弘化方式，也就是被稱為「葬禮佛教」（funeral Buddhism）之影響，已經將日本佛教帶入了極大的危機之中了。

危機亦或轉機

        什麼是葬禮佛教呢？在日本，由於自江戶時代（BC.1603~1868）以來，主政者為了管理人民而制定出了寺請制度（檀家制度），就是一般日本家庭與民眾需要在自己所居住的區域內，在其佛教寺院進行登記，家中有人往生時，則於該寺院舉辦葬禮。

這樣的模式就在日本生根下來，即使到了明治時代，日本新政府為了對抗前朝而搬出了「神佛分離」的政策（一般被廣泛的認為是「廢佛毀釋」之事件）。但一般民眾對於家中有人過世，仍以佛教的方式舉辦。（註1）

也許是因為這樣的原因，日本佛教宗派根據這樣的模式，持續並維持著教團發展與弘化方式。不過在今日社會快速變遷，以及東、西方文化快速交流之下，以保守著名的日本民族之中，人民也開始了對於家中有人過世，必須要花大錢辦理佛教的葬禮儀式，產生了種種的疑問。 （註2）

這樣的問題及影響，在這個世紀初，議論達到高峰，長期依賴檀家制度而維持的日本佛教各宗派，在幾近停止思考的狀態之下，對於種種日本的社會問題，能提供的宗教功能已微乎其微（註3），從各方面來看，都不能不說日本佛教已經面臨了嚴重的發展問題。

寺院，改變吧！佛教，加油！

        針對時代改變而布教方式不變的日本佛教各宗派之中，為此苦惱不已的僧人乃至各界的人士大有人在。

長期觀察日本傳統佛教文化（宗教 的人類學者上田紀行氏，在2004年發表了《加油吧！佛教》（がんばれ仏教！）一書。其中批判了日本佛教界長期以來的檀家制度，並期待佛教界能有所改變，能恢復日本佛教過去曾經有的優良傳統 ――發揮對人民及社會安定的力量。

另外對於日本現有的葬禮形態，東京大學先端科學技術研究中心的客座研究員島田裕已氏，發出強烈的批判。他在2010年發表了長期在公眾中所提出的論點，而寫了《葬禮無用》（葬式、いらない）一書，也在日本社會投下一枚震撼彈。

另一方面，佛教內部也生起了反省的力量，少數警覺佛教沒有隨著時代前進的僧人們，除了在能著力的部分努力之外，在這幾年內，也開始積極地向社會提出他們改變的成果，期望日本傳統佛教內能有一番大規模的內省與改變。

與上田紀行氏互動近二十年，也是目前日本臨濟宗神宮寺的副住持高橋卓志，在三十年前就對於佛教弊病提出感慨：「內部沒有改變，而社會人民對於佛教的需求只有舉辦葬禮。」對於佛教修行方法及義理的闡述，無法在現實的社會上發揮作用，感觸很深。他帶領自己的寺院開始改變，並把近三十年努力的心路歷程與建言寫成了《改變吧！寺院》（寺よ、変われ）一書。

與高橋卓志有同樣感慨與警覺的僧人尚有許多，然而有日本佛教大本營之稱的關西地區（京都、大阪、奈良等地），卻少有警覺，探其原因，和其經濟運作模式有關。這個地區的佛教寺院多是佛教在傳入日本後生根的區域，日本傳統佛教百分之八十的總本山均在此區域之內，其經濟收入可來自全國；而不是總本山的寺院，也可靠其悠久的歷史，透過觀光活動，讓經濟收入不虞匱乏。

除此區域之外，位於日本全國其他區域的寺院，其經營方式不得不直接受到社會變遷而產生劇烈的影響。各宗派散在全國各地分寺所反應的問題，也開始在少數宗派間產生共鳴。

反應最迅速的，莫過於幾乎平民化的淨土宗相關教團了，淨土真宗上一代的教主甚至親自向全教團發出了警訊，期待教團能由內部改變來延續真宗的傳承。

     我曾在2011年在大阪居住過近一年的時間，期間親自拜訪了位於大阪南區最繁華區域，如難波附近的淨土宗大蓮寺、應典院，看到其住持改變傳統的經營寺院與布教方式，而成為日本吸引最多年輕人的寺院，也成功吸引了許多公共媒體主動報導。

  該寺的住持秋田光彥氏，在上個世紀末，於阪神大地震（1995年）之後，深深地反省寺院的走向。在他所著的《不辦葬禮的寺院――大阪．應典院的挑戰》（葬式をしない寺――大阪．應典院の挑戰）中，提到了他這一路帶領寺院改變的軌跡，也包括了他對日本佛教、甚至整體佛教未來的展望。

這些寺院的住持無不對日本佛教傳統的布教與長期以來的經營方式，提出深刻的建言，並以親身的例子來鼓勵其他寺院住持，亦期待各宗派的教團，能帶領日本佛教走出一片新的天地。

數位時代的挑戰與改變

         日本除了上述傳統佛教所遇到大環境的問題之外，年輕一輩的日本佛教布教師也看清了自身所處的環境，努力尋求突破與改變。最直接的，莫過於利用年輕一代所熟悉的網路等數位技術，做出新的貢獻。

成為傳統佛教僧侶已經有十年資格的松本圭介，並非出身於日本傳統佛教寺院體系，但在東京大學畢業後，因認同佛教的哲學與生活方式，選擇以日本佛教的僧侶為其職志。

他於2003年成為日本淨土真宗的僧侶，於2004年在網路上成立超宗派的佛教雲端寺院――彼岸寺。也在當時所依止且服務的寺院，奉獻所長與相關的技能，推動新的弘法方式。該寺位於東京市內，他思考在日本首都的寺院，傳統弘化方式將會遇到什麼樣的挑戰，而為此寺院架設網站，創造無線網路的空間，並且多次舉辦吸引年輕人參與之活動，來活化該寺院，透過網路與實體活動，將佛教傳播出去。

這樣推廣佛法之方式發展了近十年，除了多次受到公眾的注意，並被採訪報導之外，像彼岸寺這樣的網站，也是目前日本年輕人想要了解佛教，最熱門的管道之一。最近，松本圭介將他這十多年來做的工作，與在彼岸寺共同合作的夥伴們，撰寫成書，並對於日本國內想要改變傳統布教方式的寺院，提供了一系列的分享課程。可見網路的無遠弗界，似乎可給這世代想認識佛法的人們，提供更多資訊。

對於現代社會種種壓力的紓解之道，日本民間興起到寺院或神社，去參拜甚至住宿，或是參訪寺院或博物館，保存數百、乃至千年的佛像、神像等，來療癒心靈。拜社群網路之賜，不少年輕人成立社群或網站，介紹和分享相關的經驗，例如堀内克彦，從2000年開始在網路上成立宿坊研究院，開始記錄並推廣到日本各地的寺院體驗打坐、鈔經乃至品嘗精進料理（素食）等經驗。到今年（2014年）已經有許多媒體報導，除了幫助日本傳統佛教的活化之外，彷彿也對這些被保存了數千年的文化資產，提出這個世代的詮釋。 

上述種種，以彼岸寺這個平臺為例，可以看出新生代的日本佛教僧侶（出生於1980年代以後者），已著手利用新興的資訊傳播工具，改變傳統的弘化方式，並挑戰著教界強烈的宗派思想：在雲端網路上共享教理，帶動佛教徒們共同思考，如何用佛法來服務未來的社會。

註1：根據在日本的網路調查公司-NetMileリサーチ在2011年東日本大地震之後6月份所作調查的資料，在遭遇親友過世時，葬禮的儀式選擇上來說，傳統日式佛教的儀式的有72.8%，其他的宗教5.4%，基督教的有2.4%。

註2：根據財團法人日本消費者協會於2007年之調查，日本人花費在葬禮上的費用為全世界第一高，平均一個亡者需花費日幣231萬。

註3：近三十年來日本社會問題，如經濟泡沫化、宗教事件(奧姆真理教恐怖攻擊事件)、自殺率居高不下、社會結構改變 -少子高齡化、老年社會的來到⋯等等。

以上文章已收錄至《法鼓文苑》第六期